سلیمہ کا ماننا ہے کہ اس کی اچھی تعلیم یافتہ بیٹی کے پاس گھریلو زیادتیوں سے خود کو بچانے کے لئے مناسب ٹولز موجود ہیں …

اگرچہ مالی مالی استحکام قائم کرنے میں تعلیم ایک مفید وسیلہ ہے ، لیکن بہت ساری اور بھی رکاوٹیں ہیں جو خواتین کی خودمختاری کو محدود کرتی ہیں اور انھیں بدسلوکی کا نشانہ بناتی ہیں۔

سلیمہ کا معاملہ دیکھیں: تقریبا دو دہائیوں سے سلیمہ نے باورچی کی حیثیت سے کام کیا ہے۔ وہ اپنے بیہودہ شوہر کے ساتھ رہتی ہے ، جو ایک بے روزگار نشہ ہے۔ سلیمہ کی ملازمت کی بدولت ، پورا خاندان ایک چھوٹی سی سہ ماہی میں رہتا ہے جو عام طور پر پنجاب کے ایک صنعتی شہر میں فیکٹری ورکرز کے لئے مختص ہے۔

“سلامتی” ، “محفوظ” ، “سلیمہ” کا مطلب یہی ہے ، لیکن اس کا نام اس کے وجود کی حقیقت سے بہت دور کی آواز ہے۔ سلیمہ کی شادی کو 25 سال ہوچکے ہیں۔ اس کی شادی کے چھ سال بعد ، اور دو بچیاں ، بعد میں ، اس نے ایک لڑکے کو جنم دیا۔ دوسری بیٹی ذکیہ کی پیدائش کے وقت وہ صرف دس ماہ کی ہے۔ لڈو (مقامی مٹھائیاں) پہلے بیٹے کی آمد کا جشن منانے کے لئے کارکنوں کی کالونی کے ارد گرد بھیجی جاتی ہیں۔

سب سے بڑی بیٹی اور ذکیہ کی پیدائشیں ، چپچپا سنتری کے ساتھ منائی گئیں جلیبی کیونکہ لڈو خاص ہیں۔ یہاں سے ہی امتیازی سلوک کے بظاہر معمولی نوعیت کے معمولی اقدامات کے ساتھ یہ آغاز ہوتا ہے۔ معاشرے کے کسی بھی طبقے کے ساتھ امتیازی سلوک “دوسرے” کی تخلیق کا باعث بنتا ہے۔ اس کے بعد اس گروہ پر محض مختلف ہونے کی وجہ سے جائز حملہ کیا جاسکتا ہے۔

تین چھوٹے بچوں کی دیکھ بھال اور ایک کل وقتی ملازمت سلیمہ کے لئے بہت زیادہ ہے ، لہذا ذکیہ کو غیر سنجیدگی سے اپنی والدہ کی باہوں سے کھینچ لیا گیا اور اسے اپنے ماموں نانا دادی کے پاس بھیجا گیا۔ بچے لڑکے کے لئے

ذکیہ تقریبا 12 سال سے اپنے نانا نانی کے ساتھ رہتی ہے۔ پھر ، وہ حائضہ لڑکی کی ذمہ داری قبول نہیں کرنا چاہتے تھے ، اور وہ اسے سلیمہ کے پاس واپس بھیج دیتے ہیں۔

جب وہ اسکول سے واپس آتی ہے تو ، ذکیہ ملازمت میں اپنی ماں سے مل جاتی ہے۔ وہ ایک پرسکون کونا تلاش کرنے اور اسکول کا کام کرنے میں گھر کے اندر ، کھانا پکانے اور صاف کرنے میں مدد کرتی ہے۔ آجر ، ایک معلمہ ، جب ہائی اسکول میں تعلیم حاصل کرے گی تو وہ ذکیہ کی یونیورسٹی کی تعلیم کے لئے فنڈ دینے کا وعدہ کرتی ہے۔ روشن نوجوان لڑکی تدریسی اسناد حاصل کرنے کے لئے آگے بڑھ رہی ہے اور اسے مقامی اسکول میں ملازمت مل جاتی ہے۔

جب ذکیہ اساتذہ کی حیثیت سے کام کرنا شروع کرتی ہے تو ، وہ چالاکی سے کپڑے پہنتی ہے اور اس کا اعتماد بڑھتا ہے۔ سلیمہ اور اس کے شوہر سب سے اچھ .ے افراد کے تالاب سے انتخاب کرسکتے ہیں اور ایک سال کے اندر ، ذکیہ ایک شادی شدہ عورت ہے۔ سلیمہ کا ماننا ہے کہ اس کی اچھی تعلیم یافتہ ، پیشہ ور بیٹی کے پاس اپنے آپ کو ممکنہ گھریلو زیادتیوں سے بچانے کے لئے تمام صحیح ٹولز موجود ہیں۔

بدقسمتی سے ، مشترکہ خاندان کی خواہشوں کو پورا کرنا ، جن میں ذکیہ اب ایک ممبر ہے ، ایک چیلنج ہے۔ وہ ایک نئے خاندان میں غیر فرد کے تابع کردار میں فٹ ہونے کے لئے جدوجہد کرتی ہے۔ اس کی مالی خودمختاری ایک دو دھاری تلوار ہے۔ جتنا اس کا خود اعتمادی بڑھتا جائے گا ، وہ اتنا ہی رضامند ہوتا ہے کہ وہ اپنے سسرالیوں اور اپنے شوہر کے بڑھے ہوئے خاندان کے غیر معقول مطالبات کو مانے۔ آخر میں ، یہ اس کے انڈاشی ہے جو اسے نیچے آ گیا ہے.

دنیا کے اس حصے میں زیادہ تر نوجوان خواتین کی شادی شدہ زندگی دوبارہ پیدا کرنے کی صلاحیت کے گرد گھومتی ہے۔ ذکیہ کو سمجھنے میں بہت مشکل ہے۔ اس کے سسرالیوں کا ماننا ہے کہ یہ اس کی ملازمت کے دباؤ کی وجہ سے ہے۔ وہ اس پر روکنے کے لئے دباؤ ڈالتے ہیں۔ وہ استعفی دے دیتی ہے۔ جب آخر کار وہ بچی کو جنم دیتا ہے تو ، وہ اور اس کی بیٹی فورا. ہی اس کے شوہر پر “بوجھ” بن جاتی ہیں۔ اس بدنامی کے باوجود اسے کام پر واپس جانے کی اجازت نہیں ہے۔

اس مقام پر ذکیہ نے فیصلہ کیا ہے کہ وہ گھر میں ٹیوشن شروع کرے گی۔ کام ، اور معمولی آمدنی جس سے وہ لاتا ہے ، گھر میں دن دھاڑے رہتے ہوئے اس کے ذہن کو لے جاتا ہے۔ وہ اپنے اور اپنے طلباء کے لئے نجی جگہ بنانے کے لئے ایک تار پر بستر کی چادر لٹکاتی ہے۔

ایک دن ، جب وہ اپنے پڑوسی کی بیٹی کی تعلیم حاصل کررہی ہے ، تو وہ دیکھتی ہے کہ ‘پردہ’ پوری طرح کھینچا نہیں گیا ہے۔ اگلے ہفتے اور اس کے بعد کچھ اور بار پھر ایسا ہوتا ہے۔ اسے شبہ ہے کہ کچھ غلط ہے کیونکہ یہ تب ہوتا ہے جب اس کے پڑوسی کی نوعمر بیٹی اس کے ساتھ ہو۔

ذکیہ کے شکوک و شبہات کی تصدیق ایک شام کو ہوئی جب اس نے اپنے شوہر کا ہاتھ آہستہ سے بستر کی چادر کو ایک طرف پھسلتے ہوئے دیکھا۔ جب وہ الزام لگاتے ہوئے اس پر نگاہ ڈالتی ہے ، تو اسے لمحہ بہ لمحہ کھڑا کردیا جاتا ہے۔ تاہم ، اس کی نازک انا پکڑے جانے کی شرمندگی نہیں سنبھال سکتی ہے ، خاص طور پر اس لڑکی کے سامنے جس کی وجہ سے وہ بری طرح سے چل رہا ہے۔ اس نے ذکیہ کو بازو سے پکڑ لیا ، اسے صحن میں پھینک دیا۔ پھر ، وہ اسے کپڑے دھونے کے لئے استعمال ہونے والی لکڑی کی لاٹھی سے پیٹنے لگتا ہے۔ اس زیادتی کا مشاہدہ کرنے والے خاندان کے کسی فرد نے مداخلت نہیں کی۔

اسی دن ، ذکیہ اپنی بیٹی کے باوجود اپنے والدین کے گھر چلی گئیں۔ ہوسکتا ہے کہ اس کے سسرال والے بچی کو نہ چاہتے ہوں ، لیکن وہ ان کا خون ہے۔ اگر ذکیہ اپنی بیٹی کے ساتھ رہنا چاہتی ہے تو اسے اپنے شوہر کے پاس واپس جانا پڑے گا۔

گھریلو تشدد کے واقعات کو حل کرنے میں اکثر ، مقامی برادری اہم کردار ادا کرتی ہے۔ دونوں فریقین اپنا اپنا معاملہ پیش کرتے ہیں۔ مسئلے کو حل کرنے کا ذمہ دار آدمی یہ طے کرتا ہے کہ ذکیہ کے شوہر کی غلطی ہے۔ وہ سلیمہ کو اتنا ہی پیٹنے کی اجازت دیتا ہے جتنا کہ وہ اس بات کو یقینی بنانا ضروری سمجھتا ہے کہ اس کی بیٹی کو انصاف ملا ہے۔ سلیمہ جانتی ہے کہ ان کی بیٹی اب کی جانے والی کسی کارروائی کا خمیازہ برداشت کرے گی ، لہذا وہ اپنے داماد کے سر پر زچگی کا ہاتھ رکھتی ہے ، اور سرعام اسے معاف کر دیتی ہے۔

سلیمہ نے اس امید پر ذکیہ کو اپنے شوہر کے حوالے کیا کہ اس بار معاملات مختلف ہوں گے۔

اعدادوشمار کے مطابق ، گھریلو تشدد کی اطلاع دینے کا ٹریک ریکارڈ مایوس کن ہے۔

انہوں نے کہا کہ خواتین پر ہونے والے تشدد کا بیشتر واقعات خاص طور پر گھریلو شعبے میں رپورٹ نہیں ہوتے ہیں۔ دیہی علاقوں میں تقریبا 70-90٪ پاکستانی خواتین کو تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ شہری برادریوں میں خواتین کی آبادی قدرے بہتر ہے۔

سماجی کارکنوں اور این جی اوز کی انتھک کوشش کے باوجود ، بنیاد پر موجود تشدد صنف پر مبنی تشدد کے متاثرین کے لئے یکساں ہے۔ کے ساتھ مجرموں کی نشاندہی ، گرفتاری اور تعزیرات سے متعلق امور، صدمے سے دوچار افراد کی بحالی اور صحت مند افراد کی حیثیت سے معاشرے میں ان کی دوبارہ شمولیت کے ل the ، چیلنج بہت زیادہ ہیں۔ گوجرانوالہ کا حالیہ معاملہ میاں بیوی کے ساتھ بدسلوکی کی ایک بہترین مثال ہے۔

اگرچہ تعلیم ، پبلک ٹرانسپورٹ ، اور روزگار کے وسیع مواقع جیسے خودمختاری کے مواقع تک رسائی شہری علاقوں میں خواتین اور لڑکیوں کے لئے زندگی کو تھوڑا آسان بنا دیتی ہے ، لیکن ان کی زندگی ابھی تک کامل سے دور ہے۔ لے لو سندھ میں گھریلو تشدد کے واقعات جس میں CoVID-19 وبائی امراض کے دوران اضافہ ہوا ہے۔ صنف اور وبائی مرض کے بارے میں ایڈوکیسی بریف برائے ایکشن برائے عمل اقوام متحدہ کے ذریعہ اپریل ، 2020 میں شائع ہونے والی ، اس کی ایک اور بڑی یاد دہانی ہے کہ کیسے گھریلو زیادتی کے شکار افراد کی صورتحال وبائی حالت کے دوران خراب ہوئی ہے۔

ہم میں سے بہت سلیموں اور ذکیوں کو دوسرے ناموں سے جانتے ہیں جنھیں اسی طرح کے چیلنجز کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان دونوں خواتین کی کہانی کسی بھی طرح انوکھی نہیں ہے۔

جو سوالات ہمیں خود سے پوچھنے کی ضرورت ہیں وہ ہیں ،

کیا ذکیہ کے ساتھ بدسلوکی کرنے والے کو باقی افراد نے شعوری طور پر محفوظ کیا تھا؟ ذکیہ یا سلیمہ کو ان کے ساتھ زیادتی کرنے والوں کو چھوڑنا پڑتا تو اس کے لئے کیا نقصان ہوتا؟ کیا انھیں ملامت اور شرمندہ کیا جائے گا؟ کیا خاندان کی دیگر خواتین اپنے گھر کی حفاظت کو یقینی بنانے کے ل family ایک بدسلوکی والے خاندان کے ممبر کے گرد انڈے کی شیلوں پر چہل قدمی کرتی ہیں؟ ان گھروں میں کسی بھی عورت کا اپنے جسموں پر کتنا کنٹرول ہے؟ ان کمزور خواتین اور لڑکیوں کو اپنے گھروں کی نجی جگہوں پر کیسے بچایا جاسکتا ہے؟

اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ ذکیہ اپنی ماں کی طرح اسی مقام پر کیسے ختم ہوگئی؟ اس کی زندگی ایک ایسے راستے سے شروع ہوئی تھی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ یہ آگے کا بہترین راستہ ہے۔ تعلیم ، خود کو بااختیار بنانے اور معاشی آزادی کا راستہ۔

ذکیہ نے خود کو جس صورتحال میں پایا ہے اس کا ذمہ دار کون ہے؟ اس کی ماں ، اسے اپنی بے بسی کے نیچے لے جانے کے لئے؟ اس کا مکروہ شوہر اس کے سسرال اور بڑھا ہوا خاندان؟ اس کے پڑوسی؟ حکومت خواتین آبادی کے تحفظ کے لئے ضروری بنیادی ڈھانچہ فراہم کرنے میں ناکام رہی؟ ڈبلیو ایچ او؟

بے شک ، کسی کو بھی ہر ایک پر الزام لگانے کا لالچ ہوسکتا ہے جس نے ذکیہ کے بدسلوکی میں براہ راست یا بالواسطہ حصہ لیا۔ لیکن ، مجھے یقین ہے کہ صورتحال اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔

وہ نظریہ جو ہمارے معاشرے میں عورتوں کو مسخر کرنے کا باعث بنتا ہے ، اور اس کو فروغ دینے والے ذرائع کو دوبارہ جانچ پڑتال کرنے کی ضرورت ہے۔ ہمارے قومی میڈیا پر “بات چیت کرنے والے” کون سے پیغامات کی وضاحت کررہے ہیں؟ کون سی تنظیمیں ان نام نہاد ‘اسکالرز’ اور ‘ماہرین’ کے ذریعہ پھیلائے گئے ان خیالات کی تائید کرتی ہیں؟ کون ان نظریات سے فائدہ اٹھانے کے لئے کھڑا ہے؟ واقعی یہ ہماری خواتین اور لڑکیاں نہیں ہیں۔

ذکیہ کی زندگی کے تمام کرداروں کے افعال اور غیر عملی ، صرف اس مرض کی علامت ہیں۔ یہ بیماری خود ہی ایک آئیڈیالوجی ہے جو ہماری خواتین اور لڑکیوں کے بنیادی انسانی حقوق کو پامال کرنے میں معاون ہے۔ اسی نظریہ کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے اگر ہم واقعتا the قوم کی پوری آبادی کو بااختیار بنانا چاہتے ہیں اور حقیقی تبدیلی لانا چاہتے ہیں۔

.



Source link

Leave a Reply

Your email address will not be published.